TERREIRO DE UMBANDA
BOIADEIRO ZÉ DO LAÇO
EXU SETE ESPADAS
GIRAS DE ATENDIMENTO ESPIRITUAL - TODA SEXTA - 19H45
É bom saber que..
Ninguém vai à Igreja pedir ao Padre um marido que já é marido de outra.
Ninguém vai à missa pedir a destruição da vida de uma pessoa.
Ninguém pede ao Padre que interceda junto a Deus para que lhe arrume um amor.
As pessoas vão às Igrejas para agradecer pela vida, pela saúde, pela paz.
Não vão em busca de fortunas. Vão para rezar.
Não vão para exigir. Vão para pedir.
Mas quando vão a um Terreiro pedem o céu, a lua e as estrelinhas aos Exus, Pretos Velhos, Caboclos e Orixás.
Não compreendem que os nossos Orixás e Guias espirituais têm dignidade, ombridade, sinceridade, verdade e que seguem a Lei Divina.
Acreditam que os Orixàs estão para servi-los?
Pensam que Orixà é obrigado a alguma coisa? Pois é...não são!
Entidades e Orixás não são obrigados a nada! Não estão a nossa disposição.
Estão em terra para praticar a caridade, espalhar o amor e a fraternidade, para nos ensinar a sermos pessoas melhores,
mas sempre dentro da Lei Divina e de acordo com nosso merecimento.
Orixá não é agência de matrimônio.
Orixá não é agência de emprego.
Orixá não é integrante dos Vingadores da Marvel.
Orixá não destrói lares (pelo contrário). Orixá não é promíscuo.
Orixá é vida. É saúde. É paz. É verdade. É dignidade. É o sagrado. É divino.
Reavalie suas motivações e expectativas junto aos Terreiros e a Religião.
As mudanças devem ocorrer em você de dentro para fora e esta responsabilidade é sua, não delegue AOS ORIXÁS!
(Autor desconhecido)
Tenham responsabilidade com os irmãos novatos do Terreiro.
Sejam empaticos, ensinem, dêem apoio. NÃO JULGUEM!
Todos sabem que o início de tudo é cheio de incertezas e inseguranças, e julgar só dificulta mais todo processo.
Afeta não só o médium que está sendo julgado mas também o médium que julga.
Cuidado com a VAIDADE, ter um, dois ou mais anos de terreiro não faz de ninguém superior a outro.
O aprendizado não para NUNCA!
(Fonte desconhecida)
A Quaresma, como o nome já diz, é um período de 40 dias que tem início após as festas ditas profanas do carnaval, se encerra no domingo de páscoa. Segundo os católicos, a finalidade da quaresma é preparar o indivíduo para a páscoa, livra-lo das influências carnais e mundanas através da penitência. É importante deixar claro que respeitamos esta prática religiosa, própria dos católicos, mas devemos entender que tal tradição pertence ao catolicismo e não à Umbanda.
Porque então existe a lenda de que este período é perigoso, onde as entidades obsessoras "ficam soltas" e portanto existiria uma incidência muito maior destes ataques maléficos?
Antigamente diversos terreiros fechavam suas portas e não trabalhavam nesse período, (alguns o fazem até hoje) e dessa forma, todo o trabalho que justamente combate espíritos mal intencionados, eram encerrados nesse período, o que acarretaria realmente em uma época de maior facilidade para espíritos obsessores.
E porque os terreiros fechavam na quaresma católica?
Entendemos que isso acontecia porque uma grande parte dos sacerdotes de Umbanda no passado foram católicos. Converteram-se à Umbanda, mas se esqueceram de deixar na antiga religião preceitos próprios da mesma. Por outro lado, alguns o fazem apenas porque outros fazem, numa repetição sem nenhuma vontade de entender e pesquisar sobre o que está fazendo.
A Umbanda é cristã, assim como muitas religiões o são. Mas ser cristão não é sinônimo de ser católico, o catolicismo é apenas mais uma religião cristã dentre tantas outras. Dessa forma, se os católicos preferem usar esse período para reclusão, penitências e jejum de carne vermelha, isso não significa que todos os cristãos devem fazer o mesmo. Nós umbandistas, conscientes de que nossos terreiros são verdadeiros hospitais da espiritualidade, entendemos que nesses 40 dias as pessoas não deixam de ter sofrimento, demandas, doenças e portanto precisam do auxílio dos Guias mesmo na quaresma católica. Jesus não determinou a quaresma, não disse para ninguém que não se pode comer carne vermelha na sexta feira santa, e por motivos óbvios essa data nem existia em sua passagem por aqui, já que ela celebra justamente sua paixão. Portanto, vamos honrar Jesus repetindo o que ele realmente pregou, que é ajudar as pessoas, fazer a caridade, intermediar as forças de Deus e usar o dom da mediunidade para curar todas as angústias, seja na quaresma ou não.
(Fonte desconhecida)
A palavra ajeum (ajeun) é a contração das palavras awa (nós) e jeun ou jé (comer) transformada poeticamente em "comer juntos", uma refeição grupal, comunal.
O horário do ajeum, no candomblé, é um momento solene, em que ocorre a reunião da comunidade em torno de um alimento comum. É um momento de confraternização, encontros e reencontros, do qual participam até mesmo os visitantes da casa. Um momento de equiparação, quando o alimento é dividido para produzir uma comunhão.
As comidas servidas aos integrantes e amigos da casa podem ser feitas por qualquer pessoa que saiba cozinhar, diferentemente do que ocorre na confecção da comida das divindades. É norma do candomblé oferecer comida uns aos outros, com formas distintas de ofertar e agradecer.
Também no horário das refeições existe uma hierarquia. O/a sacerdote/sacerdotisa tem seu lugar resguardado à cabeceira da mesa e só participam de sua mesa aqueles por ele/a convidados, iniciados ou não. Os iaôs que estiverem de preceito comerão sentados em suas esteiras, em locais mais resguardados. Os demais sentam-se em seus respectivos banquinhos.
O termo ajeum é muito abrangente, não se refere somente à comida destinada aos homens, porque também é denominativa da comida destinada aos orixás. Para o seu preparo, porém, são exigidos alguns preceitos, tanto na montagem como na entrega. Muitas vezes o homem compartilha com o orixá o mesmo alimento que lhe é ofertado. Este momento provoca a distribuição e a movimentação do Axé da casa, fortalecendo e trazendo um maior entrosamento das forças divinas com o homem. O alimento faz o ser humano mais feliz e proporciona um melhor equilíbrio e harmonia na comunidade.
(Autor desconhecido)
DIFERENÇAS ENTRE OMOLU E OBALUAIÊ
Em termos mais estritos, ObaluaIê seria a forma mais jovem do Orixá Xapanã, enquanto Omolu a sua forma velha.
Como porém, Xapanã é um nome que no início da formação dos cultos afro brasileiros era proibido falar fora dos terreiros, não devendo ser mencionado, pois poderia atrair suposta doença inesperada.
Assim, a expressão Omolu é a que mais se popularizou e acabou sendo confundida não apenas com a forma mais velha do Orixá, mas com sua essência genérica em si. Esta distinção se aproxima da que existe entre as formas básicas de Oxalá: Oxalá (o Crucificado), Oxaguiã a forma jovem e Oxalufã a forma mais velha.
A figura de Omolu-Obaluaiê, assim como seus mitos, é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. Em termos gerais, a essa figura é atribuído o controle sobre todas as doenças, especialmente as epidêmicas. Faria parte da essência básica vibratória do Orixá tanto o poder de causar a doença como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou.
Na Umbanda a diferença entre esses Orixás se coloca de forma mais prática. São vistos como Tronos de Deus que subsistem e se manifestam na natureza e na vida através das energias que irradiam.
As energias se diferem primeiramente pelo ponto de força. Os dois são representados pela terra, porém a terra de Omolu é mais seca, fazendo contraponto a imensidão do oceano de Iemanjá, ele representa o todo componente de terra firme dos continentes. A terra de Obaluaiê já tem ligação com as margens de lagos e pântanos, águas paradas ligadas Nanã Boruquê. Assim a terra propensa a germinação, ao crescimento de folhas, plantas, árvores, etc é ligada a vibração a Obaluaiê.
Na Umbanda Omolu é estabilizador, mais concreto, absorvedor estando no polo negativo da mãe Iemanjá que é positivo. Obaluaiê é evoluidor, mais expansivo, irradiador estando no polo positivo da mãe Nanã que é negativo.
Omolu formata a linha em que trabalham os Exús, já Obaluaiê formata junto a Oxalá a linha em que trabalham os Pretos Velhos.
Omolu atua nos seres humanos pelo chacra básico, enquanto Obaluaiê está presente pelo chacra esplênico.
No sincretismo com o Catolicismo, Omolu sincretiza com São Lázaro (17 de Dezembro) e Obaluaiê sincretiza com São Roque (16 de Agosto).
Enfim, ambos são representações do mesmo Orixá, porém com vibrações de energias diferentes e campos de atuação distintas. Porém ambos se complementam e são um só, o Senhor das Palhas, da Cura, da Morte, da Transformação!
Salve nosso Pai Omolu/ Obaluaiê!!!
Atotô!
(Autor desconhecido)
REFLEXÃO PARA O UMBANDISTA
Por que muitas vezes tu sai com dores de cabeça, com corpo ruim de uma Gira de Umbanda?
Geralmente as pessoas tem o costume de justificar essas dores dizendo:
"Estou assim porque o Comando foi de fulano"...Ou..."Estou assim porque o trabalho estava muito pesado".
Será mesmo que a culpa é do Comandante ou dá Casa em si?!
Tu já parou pra pensar se tu seguiu todos os preceitos que devem ser feitos antes de uma Gira?! Como uma Casa ficará carregada se ela é preparada com cruzamento, com defumação, com louvação aos Orixás, Guias, Entidades para proteger de energias negativas todos que ali dentro estão?
Acho que antes de apontar um culpado, volta no início dá semana, na véspera dá gira, no dia dá gira e reveja tuas atitudes...Tu soube ser Umbandista nesse período?
Será que tu não brigou com ninguém, não guardou mágoa, rancor, ódio não encheu a cara de bebida na véspera dá gira? Tu fez teu banho de defesa? Estava com os trajes corretos de trabalho?
Será que tu agiu com amor e respeito ao ver teu irmão de santo qdo chegou na casa? Tu deixou teus problemas em casa? Tu estava de coração puro e aberto?
Cada vez que você aponta o dedo para o outro, repare que tem três dedos apontados para você mesmo.
Tudo aquilo que irrita nos outros, só irrita porque sabemos que talvez tenhamos o mesmo traço de caráter, embora detestamos ter que reconhecer. Daí a irritação.
Grande parte do que temos em nós e não aceitamos vemos projetados nos outros de forma gigantesca mas não assumimos.
O que tenho para dizer é:
"FALE MENOS E REFLITA MAIS, POIS SE TU SAIU RUIM DE UM TRABALHO A RESPOSTA QUE TU BUSCA ESTÁ NAS TUAS PRÓPRIAS ATITUDES"
Saravá Umbanda!
(Autor desconhecido)
PORQUE NÃO LEMBRAMOS DE VIDAS PASSADAS?
Não nos lembramos das vidas passadas e nisso está a sabedoria de Deus.
Se lembrássemos do mal que fizemos ou dos sofrimentos que passamos, dos inimigos que nos prejudicaram ou daqueles a quem prejudicamos, não teríamos condições de viver entre eles atualmente.
Pois, muitas vezes, os inimigos do passado hoje são os nossos filhos, nossos irmãos, nossos pais, nossos amigos, que presentemente se encontram junto de nós para a reconciliação. Por isso, existe a reencarnação.
Certamente, hoje estamos corrigindo erros praticados contra alguém, sofrendo as conseqüências de crimes perpretados, ou mesmo sendo amparados, auxiliados por aqueles que, no pretérito, nos prejudicaram. Daí a importância da família, onde se costumam reatar os laços cortados em existências anteriores.
A reencarnação, desta forma, é a oportunidade de reparação, como também, oportunidade de devotarmos nossos esforços pelo bem dos outros, apressando nossa evolução espiritual.
Quando reencarnamos, trazemos um "plano de vida", compromissos assumidos perante a espiritualidade e perante nós mesmos, e que dizem respeito à reparação do mal e à prática de todo o bem possível.
“Se a provação te aflige, Deus te conceda paz. Se o cansaço te pesa, Deus te sustente em paz. Se te falta a esperança, Deus te acrescente a paz. Se alguém te ofende ou fere, Deus te renove em paz. Sobre as trevas da noite, O Céu fulgura em paz. Ama, serve e confia. Deus te mantém em paz.“...Em nome do Amor..
Fonte: Chico Xavier - Emmanuel
SEJAMOS LUZ
Eu não fui pro terreiro em busca de ter guias lindas e coloridas no pescoço ou ser o melhor médium da casa.
Eu fui ao terreiro pra aprender a ser mais "humano", aprender que além de mim existem pessoas que precisam de auxilio.
Foi no terreiro que eu aprendi o real sentido de humildade e de ser uma pessoa melhor!
Ser médium não é um privilégio é uma missão, uma missão que te exige ao máximo! Ser médium gera muita responsabilidade!
Antes de querer ter guia no pescoço pense bem na sua caminhada dentro e fora da religião, somos um aparelho de trabalho, precisamos nos doar ao máximo ao sagrado.
Não vista o branco para ser mais UM dentro do terreiro, vista o branco para ser um "médium", um médium onde se pode ver um novo horizonte, um médium que baixe a cabeça para os ensinamentos dos mais velhos, um médium que além de vestir o branco também vista os reais ensinamentos da religião!
Nossa missão dentro de um terreiro é evoluir e ajudar o próximo, estamos ali para trabalhar!
Lembre-se, nessa missão terá seus altos e baixos, porém nunca te deixaram só, em todos as dificuldades seu Orixá estará lá contigo,
e na melhor fase não se esqueça de agradecer o mesmo!
Para nossa geração e para as novas gerações, pensem bem o porque de estar em um terreiro.
A umbanda tem fundamentos, precisamos cumprir com todas as nossas obrigações.
A responsabilidade esta em nossas mãos.
Não seja só mais UM! Não manche nosso sagrado por Ego e vaidade!
Sejamos luz!
(Alisson André)
SINAIS QUE SUA CASA ESTÁ SENDO ATACADA POR ENERGIAS NEGATIVAS
Muitas vezes as energias negativas são criadas sem querer pelos próprios moradores através de brigas, sentimentos ruins e conflitos ao longo de anos.
Em outros casos, elas podem vir de antigos moradores ou de fatos negativos ocorridos há anos no local.
Mas na maior parte das vezes, as energias negativas entram nas casas através de ataques espirituais gerados por inveja, olho gordo e mágoas de outras pessoas.
Abaixo listamos os 7 sinais principais da presença de forças negativas (Quanto mais destes sinais você tiver em sua casa, maior pode ser o nível de energias negativas no local):
1- Brigas e Excesso de Críticas
Este é o sinal mais comum e certo de que há forças negativas presentes em uma casa.
As forças negativas atacam o campo emocional e trazem a tona os piores sentimentos guardados nas pessoas.
No ambiente familiar isso ser torna um problema pois destrói pouco a pouco as relações.
2- Pesadelos e Insônia
Quando dormimos ficamos mais expostos às energias dos planos espirituais.
Dificuldade para dormir, pesadelos, despertar no meio da noite e acordar cansado são sinais de ataques.
Todos na casa são atacados, mas normalmente pessoas sensíveis e as crianças sofrem mais.
3- Acidentes Rotineiros
Acidentes acontecem, mas quando começam a se repetir algo está errado no local.
As forças negativas desejam criar o máximo de dor e tensão para se alimentarem das energia densas.
Uma de suas técnicas é tirar a atenção das pessoas quando estão, por exemplo, descendo escadas, mexendo no fogão ou usando facas.
4- Coisas Quebrando
Alguns objetos absorvem as energias negativas de modo muito intenso ao longo do tempo.
Isso cria uma tensão energética em sua volta que tende a fazer com que as pessoas os derrubem.
Em alguns casos a tensão é tão alta que faz o objeto se trincar sozinho sem nenhum contato.
5- Sensação de Frio Repentino
Não se assuste, mas sensações de frio repentino em um local podem indicar a presença de um espírito perdido.
Isso acontece por que o campo de energia deste espírito pode interferir no nosso corpo vital.
Este é um sinal praticamente certo de que existem mesmo energias negativas no local.
6- Animais Adoecendo
Os animais de estimação atuam como verdadeiros anjos da guarda de nossa casa.
Pela vontade de proteger sus donos, eles acabam atraindo as energias negativas para si mesmos.
Quedas de pêlo e mudanças de humor podem também significar que algo esta errado no local.
7- Ruídos Estranhos
Batidas, vozes e sons estranhos sem origem conhecida são fortes sinais da presença de forças sombrias.
Estes ruídos acontecem pela manifestação de energias negativas no plano físico.
Em outros casos os sons ocorrem pelo acúmulo de energias densas nas madeiras ou metais da casa.
Conclusão:
Quanto mais destes sinais existir na casa, mais urgente é a necessidade de proteção energética.
Purificar e proteger seu lar é uma coisa muito importante a fazer por você e sua família.
Assuma o compromisso de melhorar as energias da sua casa e você verá quantas coisas boas começarão a acontecer.
Tente usar o poder das pedras de proteção, elas tem ajudado muitas pessoas do mundo todo!
(Fonte: Página - Varanda da Bruxa)
A IMPORTÂNCIA DAS PALMAS NO TERREIRO
A Umbanda é uma religião que embora em seu início, muitos terreiros não tinham o som do atabaque, hoje destaca-se pelo uso dele.
As casas que aderiram o atabaque transformaram seus ritos praticamente em 100% musical (Ponto para amaci, ponto de chamada de guia, ponto de sustentação de trabalho, ponto de subida de guias e Orixás, ponto de descarrego, hino da Umbanda, ponto de defumação, ponto de bater cabeça, ponto de coroação, ponto de visitantes, ponto de Ogans, ponto de autoridades, ponto de abertura e fechamento etc...)
Nossa reza é musical, nossa cura é musical, a quebra de demanda é musical, o casamento é musical, o batismo é musical, trazemos Orixás com música, os guias com música e nos despedimos deles com música.
Neste universo, as palmas são tão importantes quanto a Curimba, as palmas são a extensão do coro, do que está sendo cantado.
Infelizmente muitos médiuns e frequentadores da assistência pensam que se bater ou não palmas, cantar ou não cantar não vai mudar nada. Mas estão enganados, pois muda tudo!
Quando você entra em um terreiro e vê a harmonia das pessoas cantando e batendo palmas em resposta ao coro, você percebe a diferença de energia presente.
Pessoas que ajudam a cantar e bater palmas contribuem diretamente para fortalecer a firmeza da gira, contribuem para ajudar o guia que está vindo ou está trabalhando. Contribui para reprender as demandas e descarregos, contribui para o rito que está acontecendo.
Outra curiosidade sobre palmas é que para alguns estudiosos, nossas mãos também têm chacras, ou seja, carregam nossa energia. Logo, se batemos palmas emanando boa energia com nossos movimentos de mãos e sons de boca, estamos emanando, irradiando, expandindo nossas intenções no ambiente.
É sintonia de energia!
São as pessoas doando suas energias para a gira para os orixás e para os guias.
Esta troca de doação, na qual os Ogans auxiliam os médiuns no trabalho de incorporação e os médiuns auxiliam os Ogans resulta em uma explosão energéticas.
Imagine 20 pessoas batendo palmas no mesmo ritmo, isso movimenta muita mais energia dentro da gira do que 1 cantando para 19, por isso, nosso clamor:
Batam palmas! Se interessem em aprender os pontos da sua casa!
(Autor desconhecido)
MEDIUNIDADE NA INFÂNCIA: COMO AGIR?
Uma pessoa é considerada médium quando se comunica de forma clara com os espíritos. A mediunidade pode ocorrer através de uma intuição, visão, fala, audição ou pela psicografia de textos ditados por espíritos. Não há idade específica para o princípio destas ocorrências. Mas, existem relatos de algumas pessoas sobre como acontece o início da mediunidade na infância.
OS PRIMEIROS SINAIS DE MEDIUNIDADE
As comunicações com espíritos tendem a aumentar assim que a criança começa a falar. Ver e ouvir costumam ser as primeiras interações dos pequenos, que podem acontecer ao mesmo tempo. Na maior parte dos casos, as crianças não têm medo daquela presença e não conseguem entender como os pais não veem o que eles estão enxergando. Como nesta fase eles ainda não entendem o conceito de morte, encaram com ingenuidade aquela companhia.
OS FANTASMAS DO BEM
As crianças que manifestam mediunidade costumam ter contatos positivos. Eles podem enxergar espíritos protetores e amigos de vidas anteriores. Por isso, é comum ver bebês rindo sem motivo. Também ocorre a visita de parentes desencarnados e de espíritos que assumem uma fisionomia infantil, para ter a amizade das crianças com facilidade.
MEMÓRIAS PASSADAS
Algumas pessoas que nascem com a mediunidade aflorada, conseguem ter lembranças de vidas passadas e em alguns casos até rejeitam a família atual. Segundo o filósofo francês, Léon Denis, que é seguidor da doutrina espírita, as crianças médiuns podem ser grandes mentes do futuro. Ele acredita que os espíritos podem manipular para que estas pessoas sejam verdadeiros gênios amanhã.
OS AMIGOS IMAGINÁRIOS
De acordo com pesquisas, três em cada dez crianças falam sobre um amigo invisível. Isso quer dizer que todas elas são médium? Não necessariamente. Segundo Marta Antunes, vice-presidente da Federação Espírita Brasileira, não existe uma forma exata de constatar que uma criança possui mediunidade. O aconselhável é que os pais estejam sempre por perto e observem o comportamento dos filhos, proporcionando todo o apoio necessário.
ALGUMAS DICAS PARA OS PAIS
O primeiro conselho é encarar tudo com naturalidade. Crianças médiuns são saudáveis e não possuem sinais de depressão ou apatia. Veja um manual prático rápido abaixo:
– Tentem conversar com os filhos sobre o assunto sem demonstrar espanto. Esta é uma forma de conseguir mais informações a respeito das ocorrências;
– Nunca acuse a criança de estar mentindo. Isso pode fazer o pequeno negar sua mediunidade e acreditar que está com problemas psicológicos. Também não é interessante incentivar em excesso essa habilidade, para não a fazer se desinteressar pelo mundo físico;
– Procure apoio num centro espírita de confiança ou com um psicólogo. Apesar da Psicologia não acreditar na mediunidade, psicólogos consideram normal a presença de amigos imaginários na infância. Um acompanhamento pode ajudar seu filho a passar por isso sem problemas.
Fonte: Blog Umbanda em debate
O QUE É FIRMAR A CABEÇA?
O significado de firmar a cabeça nada mais é do que um pedido de concentração para o médium. Ele pode acontecer antes e durante o trabalho mediúnico. Essa concentração irá assegurar mais do que a incorporação em si, mas também a qualidade do trabalho desenvolvido. Por isso o termo comum às entidades de Umbanda, na verdade é um alerta aos médiuns que não estabelecem as conexões necessárias para que aconteça a incorporação.
Muitos tem dificuldade de incorporar; o medo, incertezas e dúvidas são na verdade o resultado da sobreposição dos seus pensamentos sobre você. As influências negativas dessa condição não impactam somente no momento da incorporação. A falta de autocontrole sobre a sua mente é uma das causas de diversos males.
Por isso, uma das práticas mais indicadas para quem quer firmar a cabeça é a meditação. Quando falamos de meditar não é ficar uma hora do seu dia fazendo o “Ohm (ॐ)”. Dez minutos que se reserve para a prática de parar para respirar, se auto-observar e analisar seus pensamentos, já trará bons resultados para o momento da incorporação.
Com o tempo você pode ir aprimorando as técnicas e a duração da sua meditação. Além disso, você pode também mentalizar durante o dia da gira o ambiente do terreiro, o seu cheiro, as pessoas, o congá, a música do atabaque dentre outros aspectos que remetem ao ambiente sagrado de manifestação de Guias e Orixás. Desta forma você já estabelecerá uma ligação mental com a espiritualidade antes mesmo do rito acontecer.
Por essas e outras, firmar a cabeça está mais para uma autodisciplina do que para qualquer outra coisa, na qual tentem imaginar. Se você quer saber, se o que dizemos aqui é verdade, apenas tente. Acorde 15 minutos antes do habitual, se concentre, se permita sentir sua própria respiração, escutar o som do seu coração batendo, os seus órgãos internos trabalhando. Veja para onde sua mente está indo, observe seus pensamentos, acalme-se. Se preferir coloque um mantra ou sons da natureza para ouvir. Não durma e não deixe que as preocupações tomem o foco dos seus pensamentos. Faça isso todos os dias e fique atento a mudanças, tal como a expansão na capacidade de concentração e no êxito em “deixar vir”.
SALVE A UMBANDA! AXÉ!!!